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Opinión

Año 539… Arturo y Mordred perecieron

Federico Anaya Gallardo

El registro histórico sobre Arturo consta de sólo 49 palabras… recopiladas alrededor del año 500 dC. (Atención: la datación variaba más ó menos 28 años porque algunos cronistas contaban la Era Cristiana desde la Pasión de Cristo y otros desde su Nacimiento.) Esas pocas palabras aparecen en dos fechas de un libro de anales (donde se registraban hechos relevantes en formato de calendario, agenda ó almanaque). La primera corresponde al año 518: “Batalla de Badon en la cual Arturo portaba la Cruz de Nuestro Señor Jesucristo tres días y tres noches sobre su hombro y los británicos victoriosos fueron”. La segunda es de 21 años más tarde, año 539: “Batalla de Camlann en la cual Arturo y Mordred perecieron y mortandad en Bretaña & en Irlanda hubo”.

En su Arthur’s Britain: History and Archeology AD 367-634 publicada en 1971, Leslie Alcock hace una detallada evaluación crítica de las fuentes disponibles (pp.21-44, edición Pinguin de 1989) y concluye que ésas dos líneas en los folios 190a y 190b del Manuscrito Harley 3859 del Museo Británico[Harleian ms 3859 ó Nennius’ History of the Britons], son la única referencia contemporánea y confiable acerca de una persona histórica llamada Arturo (pp. 45-55).

A partir de esas 49 palabras la imaginación europea creó la Saga Arturiana durante los siguientes 1500 años. El registro histórico sólo preservó dos batallas (Badon y Camlann) y dos nombres (Arturo y Mordred) sin aclarar nada acerca de su relación. La saga literaria hizo de Arturo el Rey Cristiano Ideal; introdujo un mago (más ó menos bondadoso) llamado Merlín; una hermana-bruja llamada Morgana que comete incesto con el Rey; una reina maravillosa e infiel (Ginebra); un amigo que es al mismo tiempo el aliado militar más confiable y quien traiciona a su Rey (Lanzarote del Lago); y una lista larga de soldados-caballeros que termina buscando la copa que usó Cristo en la Última Cena (el Grial). Ah, y a Mordred lo convierte en el hijo del incesto que mata a su padre y destruye el reino… ¡Imaginativos, esos europeos!

Cosa interesante, Alcock dice que la referencia histórica al cristianismo es confiable. Nos explica que la Historia de Nennioes una fuente eclesiástica de fines del siglo X y principios del XI (la última entrada de los Anales es del año 955 y la copia que actualmente existe está datada entre 1100 y 1125). Antes del año mil, la Iglesia de Inglaterra era adversa al recuerdo de Arturo.

Podemos ver eso en The Life of Cadog (Vita Cadoci) de Lifris de Llancarfan. Es una biografía escrita entre 1086 y 1090. Cuenta vida y milagros del santo evangelizador de Gales, Cadog (ó Cadoc ó Cattwg ó Cadocus) quien vivió en las islas británicas entre 497 y 580. Puedes consultarla en el portal de la Celtic Literature Collective (Liga 1). Cadog era un contemporáneo del Arturo histórico. Y en medio de los cuentos sobre el santo aparecen dos relatos con un Arturo. Uno nos muestra un personaje más bien salvaje y caciquil, probablemente cercano a lo que fue el Arturo histórico.

Un amante (Gwynllyw) raptó a su amada (Gwladus). Gwynllyw era uno de ocho hermanos. Cada uno recibió su “reino” a la muerte de su padre. (En realidad estamos ante una familia campesina que cada generación fracciona la tierra entre su prole.) Cuando Gwynllyw decide desposar a Gwladus el padre de esta rechaza los regalos y obliga al joven “rey” a raptar a la novia. (Cualquier parecido al matrimonio-por-rapto, institución común a muchos pueblos campesinos… no es una coincidencia.)

La cuestión es que los novios son perseguidos por los hermanos de la novia. A punto de entrar en el “reino” del novio (es decir, a su propiedad), novio, novia y cuñados se tropiezan con tres tipos que estaban jugando dados. Se llaman Arturo, Kay y Bedwyr. Arturo, lleno de pensamientos malévolos, é inflamado de lujuria por la novia, dijo a sus compañeros que deseaba tener sexo con ella. Los otros dos le recordaron que hacer eso sería un crimen, pues su trabajo era ayudar a los necesitados y acongojados (recuerda, lectora que Lifris de Llancarfan está escribiendo una Vida de Santo… pero esas palabras en los labios de Kay y Bedwyr dominarán la narración arturiana de allí en adelante).

Arturo aceptó el consejo de sus compañeros y preguntó quién es el dueño de la tierra en donde estaban. Cuando Gwynllyw asegura que la tierra es de él, entonces Arturo, Kay y Bedwyr arremetieron contra los hermanos-perseguidores y los obligaron a regresar en confusión a sus propias tierras. Los novios habían cruzado la raya apenas a tiempo. Arturo se presenta cómo árbitro de disputas civiles (matrimonio), patrimoniales (propiedad) y penales (delitos). Cualquier parecido con el Estado que los europeos empezaban a construir en el año mil, no es coincidencia…) Arturo, aparte de macho, también es un árbitro político.

La Iglesia desconfiaba del Arturo campesino, jugador y lujurioso. Los cuentos que sobre él se fueron hilando fueron puliéndolo hasta convertirlo no sólo en el Rey perfecto (el Estado dador de Justicia), sino en “casta víctima”: Primero de una hermana que le lleva al incesto y luego de una esposa que le engaña con su primer caballero. Sí, lectora, la Iglesia nos ha metido aquí las leyendas negras de la Eva-pecadora y la Magdalena-prostituta. Cuando leamos la Saga Arturiana, tengamos cuidado de esto.

Todo lo anterior es para recomendarte una versión fílmica reciente de la saga. En 2015, un joven director irlandés nacido en Dublín, Marco van Belle, estrenó su Arthur & Merlin en que nos presenta un Arturo a la mitad del camino entre el jugador lujurioso de Llancarfan y el “santo rey” de la Era Victoriana. La puedes ver en YouTube gracias a Cinéma Cinémas en la Liga 2. Esta versión está doblada a un bello Francés y puedes activar unos muy aceptables subtítulos en Castellano.

De entrada, van Belle no llama Arturo a su héroe, sino Arthfael (interpretado por Kirk Barker). El nombre, que en galés significaría “príncipe-oso”, es traducido en Inglés y Francés modernos como Armel y se asigna a un santo francés medieval (Saint-Armel) quien habría escapado en el siglo VI de las islas británicas para asentarse en la Bretaña francesa… adonde –entre otras cosas– venció a un dragón. Van Belle está jugando aquí con la confusión originaria de la saga, recordándonos que cualquier cosa es posible.

El Merlín de van Belle es interpretado por Stefan Butler y es llamado Myrrdin (en realidad Myrddin) –el nombre galés original de un mago-profeta-loco del bosque. En el juego de imaginaciones europeo, magos y profetas abundaban en los bosques aún paganos. (Liga 3.) Van Belle nos aclara que el escenario que retrata su película lo forman tribus celtas en resistencia contra invasores y que dentro de ellas hay una guerra civil que enfrenta fanáticos y seguidores pastoriles de la vieja religión druídica. Myrddin es un niño-prodigioso nacido de esa vieja religión. En el canon principal de la Saga Arturiana se nos cuenta que la madre de Merlín fue impregnada por un “demonio íncubo” y que era conocido como “un hijo sin padre”. Por eso un rey (Vortingen) trató de sacrificarlo para asegurar los cimientos de una fortaleza (versión de Geoffrey de Monmouth del año 1138). La impregnación fantástica y el sacrificio del santo-mestizo permanecen, luego de nueve largos siglos.

Lo más interesante de la versión Van Belle de la Saga Arturiana es la humildad del entorno. Es el siglo VI dC. Los campesinos celtas de las islas vienen saliendo de una dominación extranjera (romana) y enfrentan una nueva (sajona), pero todos –ricos y pobres– viven en casas con techo de paja. No hay espléndidos palacios ni refulgentes armaduras. Hay lodo, sudor, suciedad. En este escenario, el mensaje original de la saga –que en medio del caos se puede construir la Justicia y la Equidad– parece más creíble y, sobre todo, más imitable.

Por cierto que para eso se creó la Saga. Para imitar a las heroínas y a los héroes. (El Quijote no estaba loco, sólo quería hacer realidad los sueños de sus mil antepasados.)

Ligas usadas en este texto:

Liga 1:

http://www.maryjones.us/ctexts/cadog.html

Liga 2:

Liga 3:

http://www.arthuriana.co.uk/n&q/myrddin.htm

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